पत्थलगड़ी-स्मृति स्तंभ,गणराज्य सीमा,स्वशासन

आदिवासी संस्कृति में प्रकृति को केवल पूज्य नहीं माना गया, बल्कि उसे जीवन का सक्रिय घटक स्वीकार किया गया। पत्थर, वृक्ष, जलस्रोत, पहाड़ – सभी में आत्मा का वास माना जाता रहा है। जब कोई बुजुर्ग या समाज का सम्मानित सदस्य मृत्यु को प्राप्त करता था, तो उसकी स्मृति में एक बड़ा पत्थर खड़ा किया जाता था जिसे हम मृतक स्तंभ अथवा स्मृति स्तंभ अथवा मृतक-स्मृति-स्तंभ के नाम से जानते हैं । यह पत्थर न केवल स्मृति का प्रतीक होता था, बल्कि यह भी दर्शाता था कि यह भूमि उनके पूर्वजों की है, और आज भी उन्हीं के उत्तराधिकारियों का उस पर नैसर्गिक हक़ है।

मृतक-स्मृति-स्तंभ स्थापित करने की प्रथा कोई आधुनिक आविष्कार नहीं है, बल्कि यह मानव सभ्यता की शुरुआत से ही जुड़ी हुई है। प्राचीन काल से ही आदिवासी समुदाय आत्मा, अलौकिक व प्रकृति शक्ति में विश्वास करता आया है। लोक कथाओं में मान्यता है कि मृत्यु के बाद भी आत्मा का अस्तित्व बना रहता है और उसका पुनर्जन्म हो सकता है । इसी विश्वास के चलते आदिवासी समुदाय, अपने दिवंगत आत्मा की शांति के लिए परंपरा का निर्वाहन करते हुए सेवा करते हैं , जिनमें मृतक-स्मृति-स्तंभों का निर्माण जनजातीय समुदाय में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। ये स्तंभ केवल यादगारी ढांचे नहीं होते, बल्कि आत्मा की शांति के लिए की जाने वाली प्रार्थनाओं और सम्मान का प्रतीक भी होते हैं।

इन स्तंभों पर उकेरे गए चित्र या आकृतियाँ केवल सजावट मात्र नहीं होतीं, बल्कि गहरे प्रतीकात्मक अर्थ रखती हैं। ये प्रतीक अक्सर उस समुदाय की मान्यताओं, जीवनशैली और मृतक के जीवन से जुड़े महत्वपूर्ण पहलुओं को दर्शाते हैं। आदिवासी समाजों में, स्तंभों पर पेन, पुरखा और गोत्र का चित्रण अत्यंत महत्वपूर्ण है।

• पेन: यह अक्सर कुलदेवता या ग्रामदेवता को संदर्भित करता है, जो समुदाय के संरक्षक माने जाते हैं।
• पुरखा: यह पूर्वजों की आत्माओं का प्रतिनिधित्व करता है, जिनका सम्मान और पूजन आवश्यक माना जाता है।
• गोत्र: यह वंश या कुल की पहचान कराता है, जो अक्सर प्रकृति के किसी तत्व (जैसे विशेष पेड़, पशु, पक्षी, नदी, पहाड़) से जुड़ा होता है, जिसे टोटम भी कहते हैं।

आदिवासी परंपरा में प्रकृति के इन तत्वों (फल-फूल, पेड़-पौधे, नदी, पहाड़, जंगल आदि) को पूजनीय और देवी-देवताओं का दर्जा दिया जाता है। उनकी पूजा-आराधना दैनिक जीवन का हिस्सा होती है। कलाकारों द्वारा स्तंभों पर इन्हीं प्राकृतिक और सांस्कृतिक प्रतीकों को उकेरने का प्रयास किया जाता है। इन प्रतीकों के माध्यम से वे न केवल मृतक को श्रद्धांजलि देते हैं, बल्कि अपनी सांस्कृतिक पहचान और प्रकृति के साथ अपने गहरे संबंध को भी दर्शाते हैं।

स्तंभों पर अक्सर निम्नलिखित विषयों का चित्रण मिलता है, ये चित्रण मृतक के जीवन, उसके समुदाय की संस्कृति और उनके विश्वासों का एक सजीव दस्तावेज़ प्रस्तुत करते हैं :

• दैनिक जीवन के दृश्य: खेती, खाना बनाना, सामाजिक गतिविधियाँ आदि।
• शिकार के दृश्य: समुदाय के लिए भोजन जुटाने का एक महत्वपूर्ण पहलू।
• नृत्य और संगीत के दृश्य: उत्सव, अनुष्ठान और सामुदायिक जीवन का अभिन्न अंग।
• वाद्य यंत्र: जैसे ढोल, मांदर, बांसुरी आदि, जो संगीत और नृत्य से जुड़े हैं।
• पशु-पक्षी: जिनका धार्मिक, सांस्कृतिक या टोटमिक महत्व हो।
• औजार: दैनिक जीवन और आजीविका से संबंधित उपकरण।
• अलंकरण: पारंपरिक गहने और सजावटी रूपांकन।

मृतक स्तंभों को क्षेत्र और समुदाय के आधार पर अलग-अलग नामों से जाना जाता है और उनके स्वरूप में भी भिन्नता होती है:

1. बीत (Beet) और उरुसकाल खम्ब (Uruskal Khamb):

   • इनका मुख्य उद्देश्य मृतक की स्मृति को बनाए रखना और उसके सम्मान को प्रदर्शित करना होता है।
   • इनमें कलात्मक बारीकियां या जटिल नक्काशी भले ही कम हो, लेकिन इनका आकार और उपस्थिति भव्यता और श्रेष्ठता का एहसास कराती है।
   • उरुसकाल विशेष रूप से एक बड़ा शिलाखंड (पत्थर का टुकड़ा) होता है, जिसे मृतक की याद में जमीन में गाड़कर खड़ा किया जाता है। इसकी ऊँचाई एक फुट से लेकर पन्द्रह-बीस फीट या उससे भी अधिक हो सकती है। यह मृतक के गौरव, सामाजिक स्थिति और उसके सम्मान का स्थायी प्रतीक माना जाता है। इसे आमतौर पर परिवार के सदस्यों द्वारा स्थापित किया जाता है।

2. खम्ब (Khamb):

   • यह लकड़ी या पत्थर को तराशकर बनाया गया एक सुडौल और कलात्मक स्तंभ होता है।
   • इसमें विभिन्न आकृतियों, डिजाइनों और कभी-कभी रंगों का भी प्रयोग होता है। ‘खम्ब’ शब्द अधिक परिष्कृत और कलात्मक रूप से गढ़े गए स्तंभ के लिए उपयोग होता है।

3. मट्ठ (Matth) :

   • जब मृतक की स्मृति में सीमेंट या पक्की सामग्री का उपयोग करके एक छोटी संरचना, जो अक्सर मंदिर जैसी (मट्ठनुमा) दिखती है, बनाई जाती है, तो उसे ‘मठ’ कहा जाता है। यह अपेक्षाकृत आधुनिक निर्माण सामग्री का उपयोग दर्शाता है।

विशेष रूप से बस्तर क्षेत्र की माड़िया जनजाति के ‘खम्ब’ और ‘मट्ठ’ अपनी कलात्मक उत्कृष्टता के लिए जाने जाते हैं। इनमें विभिन्न प्रकार के रूपांकनों , रंगों और आकृतियों का बहुत कुशल संयोजन देखने को मिलता है। ये स्तंभ उनकी समृद्ध सांस्कृतिक और कलात्मक विरासत के प्रमाण हैं।

सामग्री और संरक्षण:

• खम्ब लकड़ी, पत्थर और सीमेंट जैसी विभिन्न सामग्रियों से बनाए जाते हैं।
• लकड़ी के बने स्तंभ अब दुर्लभ होते जा रहे हैं और अक्सर जर्जर अवस्था में पाए जाते हैं। इसका मुख्य कारण यह है कि लकड़ी पर नक्काशी करने के लिए उसे खोदना पड़ता है, जिससे वह मौसम (बारिश, धूप, नमी) और दीमक आदि के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाती है और समय के साथ नष्ट हो जाती है। पत्थर और सीमेंट के स्तंभ अधिक टिकाऊ होते हैं।